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とりあえずは現実世界のルールに従って浮世を奮闘する。にっちもさっちもいかない状況にくると、どうせ浮世じゃないか、我らウジムシじゃないか、と虚無のルールに切り替え現実を軽くみなして大胆に明るく乗り越える。ピンチを脱するとすばやく現実世界のルールに戻ってくる。福澤諭吉の二重視点法はまことに重宝である。実際、ボクはサラリーマン時代に何度といわずこの方法、発想を使わせてもらった。ストレス発散にも効き目は保証する。

これに似たことを以前、中国の故事で知った。手元に文献がみつからないのでうろ覚えのまま記すが、ある国の若い王が「わが国はどうも沈滞気味だ。このムードを打破する何かいい知恵はないか」と側近たちに尋ねた。重臣の一人が「何事も“軽さ”が必要です」と答えた。

たとえば、会議などで若い人たちがいろいろ提案しても、古老格が重々しく「それはすでに○○年前にいわれていたことだ」とか「××の問題点があるではないか」「…失敗した前例がある」などとことごとく否定する。こういう状態が続くと、だれも積極的に発言しなくなる。訳知り顔の古老の権威的な声が重しになり、結局は「現行通り」がいつまでも続くことになる。

会議が軽い雰囲気だと、若手も発言しやすい。議論が盛んになり、新しい考えや施策が飛び出し、結果的に政治は活性化するというのだ。

ボクが小さな管理職についたとき、まず心がけたのはこの教訓だった。実際にやってみてマイナス面も少なくなかったが、プラスが上回ったと思う。

福澤の二重視点法に関連してもうひとつ。

無常観と現実世界、二つの視点を、おもしろおかしく、「あの世のルール」、「この世のルール」、と言い換えてみよう。

福澤はこの世を渡るにあたって、ふたつのルールを臨機応変に併用しろ、といっている。

ここで連想するのは親鸞の「往相還相」だ。以前読んだとき、往相は「浄土に往く」というのだからまあわかるとして、わからないのは還相だった。仏教辞典には「浄土から現実世界に帰ってきて生きとし生きるすべての存在を救う」とある。十数冊の解説書にあたったが、いずれも字句を追った平凡な逐語訳で踏み込んだ説明がない。まさか幽霊になってこの世に出現せよ、ということではないだろうし、結局、「煩悩があるから完全にはできなくてもこの世で浄土を体験した心境で、他人のために教えを伝え、奉仕する。人間関係の心構えを変えること」という型どおりの理解に終わった。

仏教に縁のないボクにはなんだか平凡で、色あせて、教訓的でピンと来なかった。

だが、いまふと気付いたのだ。これに二重視点法をあてはめると趣旨が若返り、活気づく。

つまり、われわれはこの世のルールで、この世を生きているが、しばしば挫折し、立ち往生し、窮地に陥る。世間体やまわりを気にして絶望することもある。だが、福澤諭吉のようにこの世にあの世のルールを導入すればどうだろう。この世（現実世界）を超えたあの世（虚無・無常観）のルール・価値観で見直せば、この世の現実も景色も随分変わって見えるだろう。自分の立ち位置だって一変するのでないか。

福澤諭吉は笑っている。

「どうせ浮世じゃないか。どう転んでも大したことはない。お前さんごとき浮世にうごめくウジムシの分際でクヨクヨあくせく気に病んでどうなる」

還相の「浄土で悟ってこの世に戻って人々に尽くせ」、というのは福澤流にいえば、浄土の視点でこの世を見ろ、ということでないのか。そうすればじつにすっきりと分かってくる。

小さいことにクヨクヨするな、とか、束の間の浮世をはかなく生きる仲間だ、少しは他人の立場もわかってやろう。ついでに動物や植物、むろん、ノラ猫の立場もときには考えてやろう、みたいな広々と、やさしい気持ちになるのでないかな。

さて、ボクは身体に異変が生じ、しばらく入院せねばならなくなった。

郊外の新しい大きな病院で、思い切って広めの個室に入った。高層の病室からは街や森が一望に見下ろせる。朝日も夕日も美しい。いまのところ、ボクにとってここは「死」に一番近い空間でもある。（つづく）

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テーマ[301　無限を信じる（23）ウジ虫の独立自尊――福澤諭吉の二刀流]
2012-01-14 14:45:17

ノラ猫たちとさまよったボクの仏教入門　３０１

ノラ猫たちとさまよったボクの仏教入門　301

301　無限を信じる（23）ウジ虫の独立自尊――福澤諭吉の二刀流

「天の領分に侵入し、その秘密を摘発しその真理原則を叩き、叩き尽して…」と、乱暴とも思える言葉遣いで宇宙・無限に挑む福澤諭吉だが、別の個所では宇宙の広大、精妙、不可思議さに比べれば人間などウジムシ（蛆虫）にすぎないと、『人間蛆虫論』を展開している。

「宇宙を観じ、思えば思うほど、いよいよますます、際限なく、ひとり茫然とする。天の無限に比べてなんという人間の卑小。とうてい人間の知恵では計り知ることができない。」

「地球の万物、上は人類より下は鳥獣草木土砂塵埃にいたるまで、なぜ存在するのか、いったいだれが造ったのか、不可思議というほかはない。造り主を次々さかのぼっていっても最終的な造り主はついにわからない。」

人間とはしょせん「天の前に無知無力、見る影もないウジムシだ、そいつが偶然にも束の間をこの世にお邪魔し呼吸し、眠り、食い、たちまち消えて跡かたもなくなる存在」にすぎない。――これが福澤の人間蛆虫論である。いわば暗の思想である。

ただし、ここから福澤は開き直ったように、逆転の発想をするのだ。

「人間をウジムシと軽視するのは人間の心の本体である。だが、同時にそれを前提にしながらも、この浮き世を精いっぱい独立自尊をめざしてがんばってやろうじゃないか、という心の働きを人間は持つのである」。

〈蛆虫〉から〈独立自尊〉へ１８０度のUターンである。

人間の圧倒的な無力を痛感する視点をバネに「浮き世を軽く認めて、人間万事を一時の戯れ」とみなすのである。

福澤の表看板である実学（物理学・科学）も独立自尊も、さらにその他もろもろの人間的努力の一切が『ひとときの戯れ』とみなす考え方は、仏教的無常観に近い、と小泉仰教授は書いている。

福澤の本心の根底にはこの無常観と人間ウジムシが横たわっている。現世的な実学はそこから派生するひとつの現象なのだ。世渡りの小道具といってよい。

福澤は宇宙や天をどうとらえていたのだろう。

人間には了解できない対象と見た、さらにこのような天をそもそも創造した主は何者なのか、さらにさらに、その創造主を創造したのは何者なのか、次々とさかのぼっても、最終の『創造主』にはたどりつけない。これは無限、あるいは超越的存在、とさじを投げている。

この正体不明の最終創造主は、キリスト教の説く人格神的存在ではなく、「唯不可思議に自ら然るのみ」、つまりあるがままの大自然であった。

またもし仏教なら、無常観にしたがって、自力修行や念仏で涅槃や浄土への往生（涅槃や浄土はもとより物理的なあの世、という意味ではない。これについてはいずれ詳しく）を心がけるだろう。だが、福澤はあの世ではなく、この世で、「無常だからこそ、敢えてこの束の間を、より現実的に、より思い切って歯切れよく」生き抜くというのである。

この心境は仏教用語の『本来無一物の安心』（こだわらねばならないような固定的実体などもともとない）に通じる。

無常観・人間ウジムシ論・独立自尊のつながりについて福澤はこう述べている。

「人生を戯れと認めながらその戯れを本気になって勤める。勤めるから社会の秩序を成すと同時に、本来戯れにすぎないと思っているからこそ、大事に臨んで動揺しない、くよくよ心配することもなく後悔することもなく悲しむこともない、安心して立ち向かえる」

「人間は本来この世に戯れに来て戯れに去っていくウジムシだ。自分自身を始め万事万物をそのように軽く見ればよい。生まれてきたから死ぬ、ただそれだけの話。」

「浮き世の貧富苦楽、浮沈もただ一時の戯れで、その時を過ぎると消えて跡かたもなくなる。人生は戯れに来て戯れに去っていくだけだが、本当はもはやそういう意識さえ捨て去って無の境地になるのがもっと上等だ」とさえ言い切り、『一切虚無の間に仏徳がある』という表現も使っている。

この間の事情を小泉仰教授は『福澤の二重視点法』というキーワードを使って説明している。

「現実世界の視点に立って真剣に生き抜いていこうとするとき、人はしばしば挫折し逃げ道のない限界状況に陥る。そのとき福澤流でいけば別の視点に一瞬のうちに移り、本来この世はうつろい易い虚無の世界であるという見方に立つ。自分の苦悩など本来戯れにすぎないと軽くみなして乗り越えるのだ。乗り越えた後、再び一瞬にして最初の視点に立ち返り、現実世界を邁進する。真剣に人生を生きながら一方で人生を本来戯れであると自覚している…。」

この二重視点法を福澤自身は『本来無一物の安心』と呼び、「浮世を捨てることはすなわち浮世を活発に渡る根本」と書いている。

クリスチャンでもある小泉教授は「こうした悠々自在の福澤の思想は仏教的無常観と独立自尊・実学という二つの見方を統一して安心法をつくりあげた。科学万能を信じつつも、人生を戯れと知り、戯れを真剣に生き抜こうとしたものであった」と結論付けている。（つづく）

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テーマ[300　無限を信じる（22）　人は無限と対等になるーー物理学的宇宙観]
2012-01-06 15:51:08

ノラ猫たちとさまよったボクの仏教入門　３００

ノラ猫たちとさまよったボクの仏教入門　300

300　無限を信じる（22）　人は無限と対等になるーー物理学的宇宙観

宗教を軽視していた福沢諭吉だが、晩年になってほんの少し仏教を評価し始める。

「神道は宗教の体をなしていない。儒教ごときはいまの人心を維持できない。キリスト教は輸入されたばかりでまだ人々に信用されていない。日本人の信仰は数百年の歴史を持つ仏教によるしかない。因果応報などの理は深遠高尚で学者にも通用するし、地獄極楽の説は人々を教育するのに向いている。釈尊の教えは現代人にも通用するものだ」

とはいえ、自身の信仰とは関係ない。あくまで自分は一段上において、功利主義の立場から宗教を品定めしている感じがにおう。

仏教については僧侶の腐敗、怠慢が布教不振の原因だと決めつけ、宗教法を制定して政府からカネをせしめようとしていると批判している。

「仏教者は人の財、世の力に依存せずに、自分の力で、自営自活の道を開け」この文句は福澤得意のキーワード〈独立自尊〉を仏教関係者にも適用しているのだろう。

ただ、親鸞については「非凡の見識をもち人心を達観した。僧侶の腐敗を一掃し、親鸞に戻れ」と評価している。その具体的な理由は明らかでないが、親鸞が自らの名利を顧みず、信ずる道を実践したことが、福澤の実学精神と通じるのかもしれない。

ここまではとくに珍しくない。

福澤のユニークなところは西洋流の実学思想（自然科学・社会科学・人文科学）を展開しながら、同時に宗教性をにじませているところである。

福澤は西洋文明の中でもとりわけ物理学を重視し、ベーコン、デカルト、ニュートンの名前をあげながら「西洋の学術の目的は万物の理を明らかにし、人生を便利にすること、そのために人々に知力の限りを発揮させることである」とし、科学理論によって人間はいつか宇宙全体、自然、人間社会、人間の心もすべてを知り尽くす日がくる。そのとき、人間はまさに天と並び立つだろうと『文明論之概略』に書いている。

さらに晩年になるとこの物理学的宇宙観はエスカレートする。

「（物理学でもって）天の秘密をあばき出して我が物とし、一歩一歩人間の領分を広くして浮世の快楽を大にする」

「天の力は無限であり、その秘密も無限だが、人間の知性も無限に発達する。物理学を究め、これを利用すれば、人間が天の秘密である自然の真理原則をすべて把握しつくすことができる。」

「（物理学は）天の領分に侵入し、その秘密を摘発し、真理原則を叩き，叩き尽して宇宙を我が手中のものとなす日がくる」

物理学が我が物とするのは宇宙だけでない。人間精神のいっさいも解剖分析によって把捉できる。もはや自然界と人間社会の区別、物質と精神との区別も不必要になる。人間は自らを含めた宇宙全体を物理学的真理原則によって統一的に理解することができる。

物理学も科学も社会も進歩し、人間もまた限りなく進歩する。

「進歩また進歩、改良また改良、聖人はいくらでも出現、極端にいえば、世界中の人がみな孔子とニュートンの知識を兼ね備えた人たちであふれる。病気も克服し、無病となる。こんな黄金世界の時代が必ずくる。これは空想ではない。」と言い切っている。その時代を福澤は「天人合体の日」と名付けた。

（以上『福翁百話』）

物理学をツールに、宇宙の森羅万象、人間を含むいっさいの、物質も精神も知り尽くし、コントロールできるというのである。人間はみんな聖人君子になるであろう、病気もない、幸福な社会が到来するであろうという。人間は科学によって、天（無限）と対等になれる。

現代からみると、こっけいなくらいの楽天主義だ。

しかし、これは福澤のひとつの顔である。「明の思想」である。

福澤にはもうひとつ別の顔がある。「暗の思想」である。

（つづく）

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テーマ[299　無限を信じる（21）　「生物と無生物の間」にある無限]
2011-12-30 10:17:07

ノラ猫たちとさまよったボクの仏教入門　２９９

ノラ猫たちとさまよったボクの仏教入門　299

299　無限を信じる（21）　「生物と無生物」の間の無限

人は自分の及びもつかない「超越」を意識したとき、宗教や哲学への思いが芽生える。むろん、超越は宇宙とか無限とか、大きなものとは限らない。

「生物と無生物のあいだ」（福岡伸一著）は限りなく無生物に近い極小の生命のシステムが描かれていて評判通りの面白さだった。

こんな個所がある。

「海辺に砂でつくられた城があるとしよう。波と風は砂の城壁を絶え間なく削り取っていく。ところが城は相変わらず同じ姿を保っている。

なぜか。われわれの目には見えない海の小さな精霊たちが崩れた壁に新しい砂を積み、開いた穴を埋め、直しているからだ。いや、むしろ精霊たちは壊れそうな場所を波や風より先に修復し補修しているのである。

ここで重要なことは城の砂は数日前のものとは違う。ことごとく新しい砂に入れ替わっていることだ。砂粒はどんどん流れ、動き続けている。この城は実体としての城でなく流れが作り出した『効果』として見えているだけなのだ。さらにいえば、城の砂を絶え間なく分解し、再構成している精霊たちもまた砂粒からつくられている。彼らの何人かは元の砂粒に還り、何人かが砂粒から新たに生み出されている。」

砂粒を水素、炭素，酵素、窒素などの元素、精霊たちは生体反応をつかさどる酵素や基質におきかえると、この砂の城のたとえは、生命のありようを正確に記述しているのだそうだ。

生命は元素たちのもたらす『効果』という言い方はちょっとしゃれている。ほかにも「（生命とは）一時的な『流れそのもの』、分子のゆるい『淀み』でしかない」といった表現もある。

アウグスチヌスは「ときは永遠の影だ」といった。砂たちが相互に作用しあって形作るつかの間の『効果・流れ・淀み』という命の仕組み。そのはかない点滅は永遠の何を映しているのだろう。この考え方は前回の哲学者西田幾多郎や滝沢克己の「私という人間は絶対者の表現点として刻々に設定されている」という表現に共通するものがある。同時にこれは仏教の『無』『空』『一期一会』のイメージだ。

　宮沢賢治は無限の存在を深遠な童話のように描いている。

「わたくしたちが柄杓で肥を麦にかければ、水はどうしてそんなに、まだ力も入れないうちに水銀のように青く光り、たまになって麦の上に飛び出すのでしょう。また砂土がどうしてあんなに、のどの乾いた子どもの水を呑むように肥を吸い込むのでしょう。もうほんとうにそうでなければならないから、それがただひとつのみちだからひとりでどんどんそうなるのです」（「イーハトーボ農学校の春」より）

　根本的な永遠・絶対的主体のもとで、人間の営みはこの麦や砂土と同じようなものかもしれない。決して自分の力で存在しているわけでないのだ。

　本ブログ２９５回で近代的な啓蒙期の合理主義者、宗教に無縁な実学主義者として福沢諭吉を取り上げた。しかし、彼もまた人間など天空に比べれば虫けらのようなものだと言いきっている。超越のもとで人の一生など芥子粒だと譬えている。ただ一方で、いつか人類は「超越」と肩を並べ得る存在になると、こっけいなくらいの楽天主義を謳いあげている。福沢の超越への姿勢は二重視点になっているのだ。

　ボクは現役のころ、福沢の「人間蛆虫論」が大いに気に入って、この考え方を軸に、仕事上の自分のごますりや卑屈、ずるさを開き直ったものだ。

　福澤は人間の「独立自尊」をモットーにし、無信仰が看板だった。しかし、晩年は独自の宗教的心境に到達したともいわれている。『福澤諭吉の宗教観』（小泉仰著）を参考にこのあたりの事情を簡単にスケッチしておこう。

　『福翁自伝』には少年時代の福澤の有名なエピソードが描かれている。近所の稲荷社の中の本体の石を、自分の拾った石と取り換えて、それと知らずに参拝する人たちを見てほくそ笑んでいたという。この姿勢は基本的に生涯変わらなかった。

　福澤は単に無神論、無信仰というより、考えようによってはもっと性質が悪い。宗教を功利的、政治的に利用することを計算したのだ。

　彼の文章や演説からそれらしいものをいくつかを拾い出してみよう。

　○「自らを頼む力のないものは他を頼る。すなわち他力の信心ともいう。だから、禁酒にしても禁賭博にしても、神仏に向かって誓うのだ。こういうところには宗教の効用がある。」――清沢満之が聞いたら、なんと浅薄な「他力信心」の理解度であることか、と悲しい顔をするだろう。

　○「政府は人を治めるのに法律をつかう、人の心を治めるには宗教に限る。」

　　「もしわが国に宗教がないのならキリスト教を選ぶかもしれない。しかし、いまはキリスト教が宣教によって信者が急増するのを防ぐべきだ。仏教を防波堤にしよう。なぜなら仏教も元は他国からきたものだが、すでに千年ほどたっており、わが国の宗教といってよいからだ」

――自分は仏教を軽蔑しながら、他方で国民の道徳教育に利用しようとの功利性がみえる。さらにキリスト教と仏教を戦わせて自分は漁夫の利を求めようとする策謀さえ感じられると福澤諭吉協会理事でもある小泉・慶応大名誉教授は指摘する。（つづく）

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テーマ[298　無限を信じる（20）　親鸞、西田幾多郎、梅棹忠夫の無限と虚無]
2011-12-23 11:39:44

ノラ猫たちとさまよったボクの仏教入門　　２９８

ノラ猫たちとさまよったボクの仏教入門　298

298　無限を信じる（20）　親鸞、西田幾多郎、梅棹忠夫の無限と虚無

親鸞という宗教家は「自分だけよければよい、のエゴイストなのだろうか」とボクがいぶかったもう一つの場面。

それは歎異抄の【後序】に出てくる「弥陀の（本願を）よくよく案ずれば、ひとへに親鸞一人がためなりけり」のくだりである。広く大衆を救う本願を立て長い修行を重ねて願いを達成したとされる阿弥陀仏は、じつは自分親鸞だけのために本願を立てたのだ、といっているのである。親鸞以外のほかの人たちは関係がないというのだろうか。

このくだりはこれまでも信者の間でいろいろ物議をかもしたらしい。西田幾多郎やカール・バルトの影響を受けた哲学者で、キリスト教神学者、マルクス主義にも詳しい滝沢克己はこの個所を重視し、著書『歎異抄と現代』の冒頭に、まずこの問題を取り上げている。

ちょっと読むと「幾万幾億という人間の中からとくに選ばれて真実のみほとけの救いを受けた至福の人、世界にまたとない無上の幸せ者、それが自分だ」といっているようにみえる。だが、親鸞一人のため、というのはどういう人間を指しているのだろうか。

選別に慣らされた現代人には思いもおよばぬことだが、親鸞自身の能力とか、業績とか、身分とか、境遇とかによって親鸞が選ばれたわけではない。

歎異抄の他の条項にはそれがはっきりうたわれている、と滝沢はつぎのように書き写している。

『弥陀の本願には、老少善悪を選ばれず…』（第一条）

『うみかわにあみをひき、つりをして、世をわたるものも、野やまにししをかり、とりをとりて、いのちをつぐともがらも、あきなひをもし、田畑をつくりてすぐるひとも、ただおなじことなり。…』（第十三条）

『聖人のおほせには、善悪のふたつ、総じてもて存知せざるなり』（後序）

殺生する漁師や漁民も、農民も、職業や年齢や身分にかかわりなく、学問のあるなしや善人悪人を問わず、だれもに救いの本願がかけられている。親鸞はとくに選ばれたわけではない。大衆の中の、ごく平均的な一人にすぎないことが強調されている。

個人と人類全体がひとつに合体している。矛盾しないのだろうか。これは２８２回に紹介した、清沢満之の、無限と有限の図式に似ている。滝沢は「絶対に代替不可能なこの私ただひとり」と「絶対に私ではない、この私と同様に代替不可能な他の人間」は共通する普遍のものだ、とむつかしい、理屈っぽい言葉遣いで個人の尊厳と万人の救済を説明している。

個人と人類がひとつといえば、歎異抄５条は「生きとし生きるもの、一切の有情はすべて父母兄弟だ」とうたいあげている。だから親鸞は「父母の孝養のための念仏など唱えたことがない」といいきっている。

肉親の愛に薄かったボクは中年の頃、はじめてこの文句に触れたとき、とても心強かった。ボクには肉親はいなくても、みんなが仲間なのだ、人類はひとつだ、愛に包まれてみんな一緒だ、と小躍りする思いがした。その後も、それまでと同じように、裏切ったり、裏切られたり、喜びと悲しみと幻想と幻滅を繰り返しているけれど、それでも、はじめのあの時の連帯の思いはいまも新鮮によみがえってくる。

余談だがーー親鸞は小さいころ、父母に別れ、肉親の愛を知らずに成長した。中世のすぐれた僧にはなぜか親や肉親の愛を知らずに育った人が多いらしい。法然、道元、明恵、蓮如、一休などなど。

明恵上人は「自分のために」とか「だれそれのために」とお経をあげてほしい、祈ってほしい、という頼みには一切応じず、「私はいっさい大衆の幸せを念じている、そのなかにはあなたも当然入っている」と答えたそうだ。肉親の情に接することが乏しかった分だけ、孤独の心、さみしさは大勢の他者との連帯へ心が広がったというわけだ。

だが、またまた余談だがーー孤独は何も肉親との関わりだけで発生するわけでもあるまい。

その事例はいくらもあるが、ここでは明晰でドライ・論理的で知られる学者、梅棹忠夫の述懐を引用してみよう。

「社会生活から脱落して家にこもっているあいだ、友人たちが見舞いに来て大学や世間の動きを聴いているうちに、わたしは世の中がなにごともなく進行していることに気がついて愕然とした。自分という存在が、なんの意味ももっていないことをおもいしらされた。なんとなく自分を中心に世界を回転させている。それがじっさいは、自分抜きで　世界は動いているのだ。私は深い虚無感を抱くようになった。」

　もうひとつ。

「私は人類全体の一個体に過ぎない。人は長い間生きて来たなかで、空空漠々の中に消えていく。そういう一個体としての自覚がわたしにはある。」

余談ついでに、滝沢はまだ無名のとき、日本の代表的な哲学者西田幾多郎について論文を発表し、３９歳年上の西田は「あなたほど私の考えを理解してくれている人はいない」と滝沢に手紙を送ったというエピソードがある。西田哲学の基本概念のひとつ『絶対矛盾的自己同一』も、清沢の『有限と無限』、親鸞の『一切の有情と肉親』に通じるところがある。滝沢の説明をボクが乱暴だが、要約して紹介しておく。

「自分は自分だけで存在しているわけでない。自分の成り立ちの根底は自分ではつかめないが、そのときすでに自分は（無限の主体に）捉えられている。有限の自己と無限の主体が矛盾のままで直接にひとつであるという根本的な事実を西田は『絶対矛盾的自己同一』という言葉で表現した。無限の主体――それは永遠の生命、愛、光であるなにものか、が私をつかんでいる。私はその絶対者の表現点として刻々に設定されている。」

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